"敬鬼神而远之"的儒家思想，对中国宗教文化的地位产生了重要的影响。在中国的社会中，宗教文化一直不占主导地位处于边缘化的位置，也对世俗的王权保持臣服。而西方则不同，在基督教的绝对超越性的比照下，世俗的王权势力不仅没有绝对的统治权力，而且还经常处于教会势力的笼罩之下。在中西方的社会中，王权和教权对比下，中西方宗教文化的不同地位，体现中西方政治权力的异同。
中国：政治权力阴影下的宗教
1， 在中国古代王权一直处于绝对至上的地位，而宗教则只是世俗王权的附庸
首先，在中国古代王权一直处于绝对至上的地位，而宗教则只是世俗王权的附庸。因为，中国的宗教并不是一种脱离政治权力的存在，经常受到世俗王权的制约和限制，甚至宗教想要扩大自己的影响力、获得更高的社会上的认可度，都需要借助王权的支持，在得到相应的地位后，宗教还需要对世俗王权服务。比如，清朝册封西藏的达赖喇嘛，就是王权对宗教支持下，宗教转而服务王权的例子。
其次，中国古代的统治者不仅是世俗的绝对统治者，还是天赋神权的代表。在中国古代，君王既是政权上的统治者，号称人间帝王；更是神权在人间的延伸，号称天子。比如，《史记·五帝本纪》中说："於是帝尧老，命舜摄行天子之政，以观天命。"讲的就是天子执政，可观天命。周天子也被称为是"受命于天"，还有"礼乐征伐自天子出"的观点。在这样的封建君主专制下，宗教的权利不可能超越君权。甚至，中国历史上最著名的两大宗教——佛教、道教，也没能避免一直被世俗王权"又打又拉"的命运。
2， 佛教中国化的历史，是它与中国文化和中国王权政治"磨合"的一个过程
再则，佛教中国化的历史，是它与中国文化和中国王权政治"磨合"的一个过程。佛教起源于印度，在传入中国后印度佛教所秉持的"削发""不事嫁娶生养"等原则，和中国儒家"身体发肤受之父母，不敢毁伤"等观念有冲突。在此基础上，中国的佛教秉持着改革和会通融合的态度，进行了一系列的改革。这是佛教与中国文化、王权政治"磨合"的过程，也是佛教道德化、世俗化的开始。
从而，在中国历代发生佛教教徒不敬王权时，最后都会以"实助王化"的妥协态度收场。比如，最初印度传入中国的佛经，在进行译制的时候，但凡和中国政治理念有冲突的点都会被删减或者是不译制、少译制，甚至还会增加和中国政治思想相符合的内容，佛教积极融合统治者的妥协态度，导致了佛教势力在中国的兴盛。
（1） 佛教势力的兴盛，原因在于中国历代的很多帝王都崇信佛教
而佛教势力的兴盛，原因在于中国历代的很多帝王都崇信佛教。比如，魏晋南北朝时期在梁武帝的带动下，佛教在中国一时风头无两，不仅有"天下人口，几亡其半"的巨大信徒数量，更是有"南朝四百八十寺"的众多寺庙数量。隋唐时期皇帝信奉佛教更是很常见，比如著名的"唐僧取经""鉴真东渡"等等，都是以佛教文化媒介增加外交交流的事件，而这样的事情都是建立在统治者的巨大支持下的。
其次，统治者甚至开始利用佛教来维护自己的统治。比如，宋代的宋太宗曾经有过这样的话："浮屠氏之教，有裨政治"，讲的是佛教对他的江山社稷有功，宋真宗时期的僧众甚至多达四十多万人；元朝的皇帝更是开了利用佛教来统治少数民族地区的先河，增设"帝师"之位，官方承认帝师的地位高于各地的宣政院，《元史》记载："乃立宣政院，其为使，位居第二者，必以僧为之，出帝师所辟举，"很清楚的将帝师的地位高于宣政院讲得清清楚楚。以及清朝皇帝设立达赖喇嘛的举措，也是利用宗教来维护政权统治的行为。
（2） 佛教势力的消退，也和统治者对宗教的态度有关
只是，佛教势力的消退，也和统治者对宗教的态度有关。比如，大名鼎鼎的"三武法难"，分别指的是，北魏太武帝拓跋焘崇信道教而排斥佛教，采取了全国范围内的毁寺坑僧行为，佛教遭遇了在中国历史上的第一次打击；北周武帝宇文邕崇信儒家而排斥佛教，强制性灭佛、禁佛，导致众多寺庙或被毁、或充公，寺院财产也一律被没收，佛教遭遇了在中国历史上的第二次打击；以及唐武宗下诏灭佛，众多僧侣也被强制性要求还俗，佛教遭遇了在中国历史上的第三次打击。这些佛教的衰亡，都和统治者的态度息息相关。
而佛教势力的消亡与兴盛和统治者个人喜好如此紧密的联系，也意味着佛教的势力绝不会越过王权存在。"不依国王，则法难立"，依靠统治者是佛教在中国发展的主要法则，也正是佛教"益国治""佐教化"的理念，才促成了佛教的中国化。可见，佛教中国化的历史，是它与中国文化和中国王权政治"磨合"的一个过程。
3， 道教自成立之日，就被世俗王权政治的阴影所笼罩
再者，道教与佛教不同，道教自成立之日，就被世俗王权政治的阴影所笼罩。这也可以从道教诞生之时的两个分支中窥见究竟，道教在诞生之初有两个分支，一个是张道陵创建的五斗米教，一个是张角创立的太平道。后来太平道很快消亡，原因是因为太平道的教义与传统者的利益不符，很快被灭掉。而五斗米教则因为教义并不与统治者的利益违逆而得以一直存留，甚至还发展演化为全国性的宗教。
（1） 道教势力的兴盛，原因在于中国历代的很多帝王都崇信道教
道教势力的兴盛，原因在于中国历代的很多帝王都崇信道教。比如，道教的鼎盛时期在唐朝，这是因为道教中尊奉"老子李聃"为太上老君，而唐朝的皇家姓李，为了给自己的脸上贴金，李唐的统治者将老子尊为宗祖，还抬高了道教的地位将其奉为国教。唐太宗还直接下诏书规定道士的地位高于僧众，甚至唐代的很多女性贵眷都有道教的封号，比如杨贵妃就有道号"太真"。
到了宋元时期，道教依然盛宠不衰。比如，当时道教分为全真教和正一教，而正一教的创始人张道陵的三十六代孙张宗演被封为"嗣汉天师"；全真教的丘处机还被成吉思汗称为"神仙"，让他掌管天下道教。甚至因此而萌生了道教与佛教相争的事件，比如上文提到的"三武法难"中，除了统治者个人的喜恶外，道教信徒也有推波助澜。
另外，道教不仅在政治上依附皇权，还推行和封建社会一样的体制，天宫中的等级设置与中国封建社会的等级对应。比如，在《西游记》中天宫中有非常清晰的等级制度，三清、四帝、五老、 五老、六司、七元、八极、九曜、十都等等，从上到下地位森严。甚至连民间的道观中尊奉的神明，也多是着官服，而不是道袍，完全体现了道教对世俗王权的臣服。
（2） 道教势力的消退，原因也和统治者有关
而道教势力的消退，原因也和统治者有关。比如，北魏的孝文帝不喜欢道教，于是当时发生了大规模的打击道士、刑罚道士的事情。连原本被尊奉为二品的张天师也被降为四品，到了清代，为了维护少数民族的统治尊奉皇教，道光帝甚至直接禁止张天师朝觐。可见，统治者对道教的兴衰有多大的影响力，如此一来道教的神权是不可能越过世俗的封建王权存在的。
综上可见，在中国的历史上，宗教文化的地位始终都没有越过王权而存在。外传的佛教需要迎合统治者来改变教义，道教更是从始至终以统治者的喜好为尊。宗教的影响力是建立在统治者的认可下、王权的支持下的，宗教不仅仅是王权的附庸，更要对世俗王权服务。
西方：与王权分庭抗礼的教会
与中国的宗教是王权的附庸不同，西方的宗教教会甚至可以和王权分庭抗礼，甚至超越王权而存在。因为基督教的教义是"普世原则"，在这样的教义下，基督教自成立之初就不承认国家的世俗王权。之后随着时代的发展，基督教教皇的权威逐渐通过法律的认可而延伸到世俗领域，直到最后成为超越世俗王权的存在，一直到了现在不再强调政教合一。
1， 基督教自成立之初，就不认同民族国家的世俗王权
首先，基督教自成立之初，就不认同民族国家的世俗王权。这和基督教的诞生有关，基督教在诞生之初与原本的犹太教教义不同，反对犹太教提出的以色列人是上帝选民的说法。转而提出基督的降临、牺牲和复活事件，是上帝对所有人的救赎，也因此基督和全人类立约，也有了不同于"旧约"的"新约"。在"新约"的原则下，推行普世的原则，提倡人与人的平等，在此教义下，与世俗王权所宣称的王权、贵族、平民等等，将人分为不同的等级相违背，也代表着对国家民族等世俗王权的不认同。
2， 基督教的历史，是它与西方政治上的世界主义和文化上的多元化倾向的适应过程
其次，基督教的历史，是它与西方政治上的世界主义和文化上的多元化倾向的适应过程。因为上文提到的基督教的普世原则和西方的早期国家罗马帝国所提倡的：政治上的世界主义，以及文化上的多元化相辅相成。在普世的原则下，不仅意味着人与人的平等，还意味着政治和文化上的平等，这与罗马帝国的政治、文化政策相匹配。
后来，在"普世原则"的教义下，基督教经由罗马帝国的统治，迅速传播到了地中海的其他国家，甚至蔓延到整个欧洲、世界。只是基督教的发展也是有循序渐进的过程的，从延伸到世俗领域，到超越王权，有一个缓慢的过程。
（1） 基督教教皇为帝王加冕，标志着教皇的精神权威已经延伸到了世俗领域
其一，基督教得到法律认可，标志着教皇的权威已经蔓延到了世俗领域。因为，基督教在诞生之初教徒多是底层的民众，因为底层民众受到基督教普世文化的启发，纷纷要求伸张正义，重新建立一个新的帝国。所以，基督教曾受到罗马皇帝的迫害，据史料记载在罗马帝国时期基督教遭受到的迫害多达十次。
之后，随着基督教的信徒从底层民众发展到了社会的各个阶层。而且信徒遍布罗马帝国各地，成了一股不容忽视的力量，再加上统治者开始注意到了基督教教义中的"谦卑、恭顺"，觉得这有益于自己的统治。所以，在公元313年发布了著名的《米兰赦令》，从法律上承认了基督教的合法地位。380年，罗马皇帝更是将基督教封为国教，禁止了其他宗教的活动，基督教成为西方世界中占绝对统治地位的宗教。公元八世纪，法兰克国王丕平为了报答教皇的支持，更是将大量的土地赠给教皇，教皇开始为帝王加冕，君权神授形成，这意味着教皇的精神权威已经延伸到了世俗领域。
（2） 亨利四世的"卡诺莎之行"，标志着教皇地位高于帝王，教会不受世俗王权的控制
其二，亨利四世的"卡诺莎之行"，标志着教皇地位高于帝王，教会不受世俗王权的控制。在基督教成为国教、开始为帝王加冕后，基督教公布了《伪伊西多尔教令集》，在这个教令中，声称教皇是高于帝王的存在，也开始了反对世俗王权统治教会的开端。比如，在之后的十一世纪到十三世纪中基督教达到全盛期，在教皇和帝王的交锋中，教会的神权往往是获胜方。
比如，十一世纪时教皇格里高利和德意志亨利四世的争斗中，亨利四世试图废除教皇，结果格里高利声称要将亨利四世从教会中开除出去。如此一来，德意志的其他封建主教徒都不支持亨利四世，孤立无援的情况下，亨利四世翻过阿尔卑斯山到达教皇居住的卡诺莎城堡，赤足披毡苦苦向教皇忏悔三天才被原谅。这也标志着在教权和神权的争斗中，神权占据了上风，教会不再受世俗王权的统治。以至于中世纪的欧洲，政治经济文化方方面面都受到了宗教色彩的影响，还大举打击"异端"者，甚至有了著名的"十字军东征"，可见教会的影响力有多大。
（3） 基督教的宗教改革运动，基督教遭到重大打击，不再强调政教结合
而基督教也并非是一直占据西方的统治地位的，16世纪欧洲爆发了宗教改革运动，基督教遭到重大打击，不再强调政教结合。当时，政治上，欧洲的民族主义开始兴起，人民对于打破教会的束缚建立统一的国家十分迫切；经济上，欧洲诞生了新兴的市民阶级和银行家，人们追求对个人的崇拜，也要求打破基督教的束缚；文化上，文艺复兴的兴起，在人性至上的观念下，整个西方社会处于对科学的积极求知下，也要求打破基督教的精神统治；再加上，当时的欧洲黑死病蔓延，人们对于生命的幸福感有了更大的体会。在这样的多方面条件下，基督教的统治地位遭受到了重大的打击，教会不再强调政教结合，但是基督教也没屈尊在王权之下，而是屈尊在人权之下。
综上可见，在西方的历史上，基督教在诞生之初就是不认同民族国家的世俗王权的。基督教的历史，就是它与西方政治上的世界主义和文化上的多元化倾向的适应过程：从教皇的精神权威已经延伸到了世俗领域；道教皇地位高于帝王，教会不受世俗王权的控制；再到宗教改革后，基督教遭到重大打击，不再强调政教结合。西方的宗教影响力是建立在超越世俗王权的影响下的，甚至可以影响统治者的地位，宗教不是王权的附庸，也不为王权服务。即便是宗教改革后，也没屈尊在王权之下，而是屈尊在人权之下！
总结
从上文可知，在中国的封建君主社会下，宗教不占主导地位，一直处在边缘化的位置，并对世俗化的王权表示绝对的臣服，佛教也好，道教也好，中国的顶级宗教都是仰统治者鼻息而活的存在。可西方文化中，基督教在建立之初就秉持着"普世"的原则，世俗的王权不仅没有统治基督教，而且还在很长一段时间内都需要对基督教臣服，被笼罩在宗教势力之下。可见，在中西方的社会中，王权和教权，所体现的宗教文化的地位，体现中西方政治权力的异同。
